Как родятся, живут и умирают боги и богини

[if]

Глава 3. Религии народов Океании

Океания в этнографическом отношении - область очень пестрая. По языку народы Океании делятся на две неравные части: папуасские племена (главным образом на Новой Гвинее) и народы малайско-полинезийской языковой семьи, населяющие большую часть Океании и распадающиеся на меланезийцев, микронезийцев и полинезийцев. Уровень общественного и культурного развития этих народов в целом значительно выше, чем у австралийцев, хотя и неодинаков в разных частях Океании. Основу хозяйства повсюду составляет земледелие, сочетающееся большей частью с рыболовством, при оседлом образе жизни. Наблюдая общественный строй и культуру народов Океании в целом, можно проследить постепенное повышение культурного уровня, если двигаться с запада на восток, от Новой Гвинеи к островам Полинезии. У папуасских племен, особенно в западной части Новой Гвинеи, доныне сохранился первобытнообщинный строй, почти такой же, как у австралийцев. У меланезийских племен обнаруживаются все стадии разложения общинно-родовой организации. При этом в Северо-Западной Меланезии удерживается сравнительно много архаических форм (дуально-экзогамное деление, материнский род и пр.). В направлении к юго-востоку процесс разложения родового строя становится все более заметным, так что на островах Новой Каледонии и Фиджи мы можем видеть уже переход к раннеклассовому обществу и примитивным полугосударствам. Почти на том же уровне развития находились народы Юго-Западной и Западной Полинезии - Новой Зеландии, Самоа; в других же частях Полинезии, особенно на Таити Гавайях, процесс разложения первобытнообщинного строя почти завершился, и там сложился раннеклассовый (кастовый) уклад и небольшие государства. В Микронезии своеобразно сочетались архаические и развитые общественные формы: матриархат и кастовый строй.

Эта неравномерность уровня общественного и культурного развития отразилась и в религии.
...
Островитяне Торресова пролива по языку и по культуре представляют собой как бы переходную ступень от Австралии к Меланезии.
...
Религиозные верования здесь очень близки еще к австралийским, но кое в чем развились дальше. На западной группе островов тотемизм господствует, а на восточной сохранились лишь следы его. Тотемы - главным образом животные (31 из 36 всех тотемов). Убивать свой тотем запрещено, но для черепахи и дюгоня делается исключение (ввиду редкости мясной пищи). Есть обряды размножения тотемов.
...
Своеобразно изменилась система возрастных инициации. Посвящаемые не подвергаются таким продолжительным испытаниям и мучительным операциям, как у австралийцев. Посвятительные обряды состоят скорее в демонстрации разнообразных религиозных плясок в масках и пр.; при этом посвящаемым сообщают племенные предания, мифы, верования. Таким образом, чисто религиозная, идеологическая сторона посвятительных обрядов здесь усилилась, а физическая - ослабла. При этом чрезвычайно интересное развитие получила система религиозно-мифологических образов, связанных с инициациями.
...
Маринд-аним во многом напоминают собой австралийцев. У них еще нет полной оседлости. Земледельцами их можно назвать лишь условно, они питаются главным образом дикорастущей саговой пальмой. Общественный строй маринд-аним очень напоминает общественный строй центрально-австралийских племен.

В области религии у них тоже обнаруживаются сходные формы. Господствующей формой является тотемизм. Маринд-аним делятся на отдельные кланы, каждый из которых выводит свое происхождение от тотемического предка - дема.
...
У других папуасских племен наблюдаются значительные уклонения от этого типа. Наиболее общим элементом религиозных верований папуасов является вера в разнообразную магию: вредоносную, хозяйственную, лечебную и т. д.

Языковая дробность папуасского населения Новой Гвинеи достигает такой степени, что иногда две соседние деревни друг друга не понимают. Эта разобщенность и отразилась в вере во вредоносную магию, которая является будто бы причиной всяких несчастий и смертей.
...
Западные меланезийцы, обитающие на Новой Гвинее, по уровню общественного развития немногим отличаются от папуасов; поэтому и их верования сходны. В Центральной же и Восточной Меланезии мы находим более поздние формы развития общественного строя, а следовательно, и религии.

Хозяйственная база населения Меланезийских островов та же, что и у папуасов, - примитивное земледелие. Но в связи с географическими условиями, с ослаблением роли охоты и повышением роли рыболовства, с большей дифференциацией хозяйственных условий в прибрежных и во внутренних частях островов общий уровень развития производительных сил у меланезийцев выше. У них гораздо больше развился межобщинный и внутренний обмен, что привело к значительному усложнению форм общественной связи и к довольно сильной дифференциации внутри меланезийских общин, в особенности в Южной и Восточной Меланезии. На архипелаге Бисмарка, Соломоновых островах и Новых Гебридах материнско-родовые общины еще сохраняются. Но в Южной Меланезии они почти разложились. Островитяне южной части Новых Гебрид, Новой Каледонии и островов Фиджи уже перешли к отцовскому счету родства. Почти повсеместно выделился слой богатых общинников, которые подчас держат в зависимости своих малоимущих сородичей и земляков.
...
Соответственно более сложному общественному строю меланезийцев, у них уже выделились профессионалы в области культа - колдуны разных специальностей, гадатели, вызыватели духов и пр.
...
Идейное содержание религии населения Западной, Центральной и Юго-Восточной Меланезии характеризуется прежде всего сильной развитостью магии.

Магия у меланезийцев встречается во всех видах. При этом вера во вредоносную магию (порчу) у них не только вырастает из межплеменной розни, но основывается и на внутреннем расслоении, о чем свидетельствует появление колдунов - профессионалов по насыланию порчи. Лечебная магия, тесно связанная с народной медициной, находится тоже в руках профессионалов. Военная же магия сосредоточена преимущественно в руках военных вождей.
...
Особенно интересны и разнообразны приемы хозяйственной магии. Прибегают к ней лишь в тех сферах хозяйственной деятельности, где успех в значительной мере зависит от случайных обстоятельств и где человек не может вполне рассчитывать на собственные силы.
...
Магическая практика связана у меланезийцев с верой в таинственную безличную силу мана.
...
Есть вера в силу, которая отличается от физической силы и действует самыми различными путями для добра и зла; и обладать ею или направлять ее - величайшее преимущество. Это есть мана... Вся меланезийская религия состоит по существу в приобретении этой мана для себя или в использовании ее для своей выгоды...
...
Культ предков вообще господствует в Меланезии почти повсеместно, разве только кроме некоторых островов Северо-Западной Меланезии (Тробриандовы острова). В честь почитаемых предков изготовляют человекообразные изображения, вделывая в них иногда черепа самих предков. Черепа хранят в особых святилищах, в мужских домах.
...
Итак, один из корней анимистических верований меланезийцев - это родовая организация и связанный с ней культ предков. Кстати, Меланезия чуть не единственная на земле область, где на такой ранней ступени развития сложился настоящий культ предков, свойственный вообще более поздней исторической стадии.
...
Не менее важной основой анимистических верований меланезийцев является культ вождей. Вожди - лица, пользующиеся видным общественным положением, располагающие властью. Они-то, по верованиям меланезийцев, прежде всего и обладают большой и сильной мана (идея мана служит религиозным освящением власти вождя). С другой стороны, вождь якобы находится в общении с большими и сильными духами. Духи же умерших вождей сами становятся предметом почитания.
...
Анимистические верования коренятся также и в мужских тайных союзах.
...
Мифология меланезийцев очень примитивна. Много мифов, объясняющих отдельные явления природы, обычаи и пр., но они не имеют отношения к религии. Зато прямое отношение к ней имеют культовые мифы, связанные с магическими обрядами и как бы оправдывающие их.
...
Итак, общими контурами религии разных областей Меланезии являются: развитая магия, анимизм и представление о безличной силе мана. Наряду с этими общими чертами можно обнаружить последовательные стадии развития религии, как отражение этапов исторического развития. Направление этого развития идет от Северо-Западной к Юго-Восточной Меланезии.

У меланезийцев еще нет представлений о высшем божестве; здесь много духов, но ни одного бога. Нет еще у меланезийцев и космогонических мифов, хотя много мифов о культурном герое.

Формы культа носят еще неорганизованный характер. Жречества как наследственной, обособленной общественной группы нет, хотя есть профессионалы-колдуны, знахари и шаманы. Имеются зачатки святилищ, но они представляют по большей части лишь мужские дома, которые служат средоточием обрядов тайных обществ.

§ 2. Религия полинезийцев

Область Полинезии не только географически примыкает к Меланезии, но является и ее культурным продолжением. Общность культуры полинезийцев и меланезийцев бесспорна. Есть промежуточные области, где смешаны элементы меланезийские и полинезийские. Такой промежуточной областью можно считать архипелаг Фиджи. Хотя основой хозяйства полинезийцев, так же как и меланезийцев, служило примитивное земледелие и рыболовство, условия их материальной жизни отличались от условий жизни меланезийцев. На небольших и скудных островах Полинезии людям приходилось затрачивать гораздо больше труда для поддержания своего существования. Высокого совершенства достигли ремесленные производства. Вместе с тем ограниченность земельных угодий привела к тому, что их постаралась захватить в свои руки племенная знать, и появился класс собственников. В силу этого общий уровень общественного развития полинезийцев был более высоким, чем у меланезийцев. В Полинезии сохранялись лишь пережитки родовых отношений в виде больших патриархальных семей.
...
Резкое сословное, или кастовое, расчленение существовало почти на всех полинезийских островах. Если отвлечься от местных различий и охарактеризовать в основных чертах этот кастовый строй, то мы увидим следующие основные группы.

Господствующую касту представляли вожди - арики {арии, алии, как они назывались на разных архипелагах). Это была наследственная аристократия, державшая в своих руках власть, - примитивная форма организации господствующего класса. Промежуточное место занимала каста земельной и родовой знати, которая называлась рангатира (раатира, ратирра). Еще ниже была каста полузависимых и зависимых, или полурабов. На некоторых островах рабы не включались в систему каст и как бы находились вне общества.

Резкое кастовое деление - ранняя форма классового расслоения - выражалось и в том, что браки между членами различных каст были почти запрещены.

Этот общественный строй, более развитый, чем у меланезийцев, отразился и в религии. Здесь мы встречаемся с иными, более сложными формами по сравнению с тем, что характеризует религию меланезийцев.

Полинезийская религия, в отличие от меланезийской, принадлежит прошлому. Усиленная европейская и американская колонизация Полинезии в XIX в. привела к тому, что в настоящее время почти на всех архипелагах Полинезии самобытная культура распалась, а местами почти исчезла. Старые верования островитян сохранились в немногих местах, и то преимущественно в воспоминаниях стариков. В большинстве же случаев они были вытеснены христианской проповедью миссионеров и совершенно забыты; да и само население местами сильно сократилось в численности (Гавайи, Маркизские острова, остров Пасхи, Новая Зеландия).

Что же представляет собой старая полинезийская религия, как она складывалась, в чем ее существенные отличия от религии меланезийцев?
...
Резкое социальное расслоение полинезийцев отразилось прежде всего в очень отчетливой сакрализации власти вождей: вожди сами стали объектами религиозного культа. Культ вождей, представление о вождях как о священных особах - это первая характерная черта полинезийской религии. Отношение к живым вождям как к полубожествам, священным особам проявлялось особенно в различных обычаях и запретах.
...
На некоторых островах Полинезии дух умершего вождя становился предметом настоящего культа, его считали божеством, хотя и второстепенным.
...
Рядом со священными вождями стояли собственно жрецы. Профессиональные служители культа выделялись у полинезийцев в обособленную общественную группу, хотя и неоднородную и неодинаковую на разных архипелагах. В большинстве случаев различались две категории жрецов:

официальные жрецы, служители богов, состоявшие при святилищах; они назывались тохунга или шхуна (буквально - специалист, знающий человек; на Новой Зеландии так называли вообще всяких ремесленников, знахарей, а не только жрецов); эти жрецы обычно стояли близко к вождям, иногда были их ближайшими родственниками;
вольнопрактикующие специалисты, гадатели, предсказатели, колдуны, шаманы и пр., не связанные с официальным культом; их называли таура (таула, каула).
Методы действия жрецов были различны. Тут было и принесение жертв, и моления. Жрецы-таура пользовались и более архаичными шаманскими приемами. Например, на островах Тонга, по наблюдениям Маринера, прежде чем дать ответ на какой-нибудь запрос или высказать свое решение, жрец приводил себя в состояние экстаза. Считалось, что в это время божество вселяется в него. Этот момент экстаза напоминает шаманские действия.
...
Господствующий ритуал культа выражался, в частности, в жертвоприношениях. Приносили в жертву плоды, кур, свиней, собак. Бывали и человеческие жертвоприношения.
...
Еще один существенный элемент в религиозной практике полинезийцев - наличие определенных святилищ. У меланезийцев зачатками святилищ можно считать мужские дома и дома тайных союзов, где совершались магические и религиозные обряды. У полинезийцев пережитки мужских домов были тоже, но священными местами отправления культа служили могильники - мораи (марае, малае) - места погребения вождей или знати. Там совершались разные обряды, там приносились жертвы, там стояли изображения богов. Настоящих храмов, не связанных с местами погребений, не было.
...
Одной из основ религиозных представлений полинезийцев, как и в Меланезии, была идея о сверхъестественной силе мана. У полинезийцев это представление было еще более всеохватывающим, чем у меланезийцев, и имело еще более резко выраженное социальное содержание. Мана - это особая сила или способность, присущая определенным людям или группам людей. Самой сильной считалась мана вождя, сообщавшая его личности особую святость, неприкосновенность. Заботливо охраняя свою мана, вождь должен был остерегаться всего того, что могло ее уменьшить. Поражение в бою, малодушие, недостаточная жестокость - все это могло привести к потере вождем его мана. Была особая мана жреца, мана воина, мана ремесленника и пр. У каждого племени (например, на Новой Зеландии) была своя мана, которая сохранялась до тех пор, пока племя оставалось сильным и независимым. Только рабы считались лишенными мана.

Таким образом, вера в мана была непосредственным отражением социального строя полинезийцев.
...
В Полинезии система табу достигла своего крайнего выражения. Табу связывалось с принятием пищи, с хозяйственными занятиями, с войной, с погребальными обрядами и пр. Важнейшим же средоточием системы табу была личность вождя и сфера его власти. Вождь сам был табу для окружающих. Особенно священными и табуированными считались голова вождя и его набедренная повязка. Все, что соприкасалось с вождем, становилось табу: его пища, его жилье, одежда и т. п. Если он, хотя бы случайно, прикасался к чужой вещи, она становилась табу для самого владельца. Если вождь входил в чью-нибудь хижину, хозяева более не могли в ней жить. У вождя острова Таити были особые носильщики, переносившие его на своих плечах, когда он хотел выйти за пределы своей резиденции, чтобы он не ступил ногой на землю: иначе и земля под его ногами стала бы табу для его подданных. Вождь обычно мог по произволу наложить табу, постоянное или временное, на что угодно.

Нарушение табу в одних случаях каралось самим вождем, в других - считалось, что нарушителя должно постигнуть сверхъестественное наказание. Суеверные островитяне были уверены, что нарушитель табу, связанного с вождем, непременно должен умереть, хотя бы нарушение было невольным.
...
Система табу встречается и у меланезийцев, и у них она имеет, как мы видели, довольно определенный социальный смысл: она служит средством охраны собственности, особенно через мужские союзы. В Полинезии табуация также играла роль охраны собственности; но, кроме того, она выполняла здесь и более широкую функцию политического орудия в руках вождей. Вожди не только по своему произволу в целях личной корысти налагали табу на что им было угодно, но и пользовались этим орудием в политических целях. Табуация заменяла королевские указы, законодательство.
...
Социальное расслоение отразилось и в представлениях о загробном мире и судьбе души умершего. Почти повсеместно верили в различную участь душ вождей и душ простых общинников после смерти. Первые попадают в какую-то счастливую страну - или где-то на далеком острове на Западе (этот остров в некоторых поверьях именовался Гавайки и отождествлялся с легендарной страной предков), или на небе (Новая Зеландия, Маркизские острова, Туамоту). Души же простых людей идут в какое-то темное место (по) под землей. Особенно резко сказалось социальное расслоение на верованиях о загробном мире у тонганцев: по их мнению, только души знатных и вождей продолжают жить после смерти, а души простолюдинов (туа) сразу же погибают.

Души вождей нередко превращались в настоящие божества.

В погребальном ритуале тоже резко сказывалось общественное неравенство. Вождей и знатных хоронили с очень сложными обрядами, а простых людей - без них. Самые способы погребения были различны. Например, на Самоа, Тонга, Маркизских островах тела вождей бальзамировали и помещали в особые усыпальницы; тела же простых общинников зарывали в землю или клали на подмостки, на дерево, пускали в лодке в море.
...
Олицетворение сверхъестественных сил -достигло у полинезийцев значительно более высокого уровня, чем у меланезийцев. У них помимо веры в различных духов природы, духов умерших образовался и обширный, сложный пантеон богов. Пантеон полинезийских богов очень богат, между ними сложные иерархические отношения. Большинство богов связано с явлениями природы и с разными видами человеческой деятельности.
...
С представлением о божествах у полинезийцев связана развитая система космогонических мифов, чего у более отсталых народов не наблюдается.

Полинезийские космогонические мифы чрезвычайно интересны. Они напоминают греческие классические мифы о происхождении богов и мира. В отличие от той зародышевой мифологии, которая характерна для более ранней ступени, здесь мы находим сложную и стройную картину происхождения богов, последовательный мифологический рассказ.

Примером может послужить космогония новозеландских маори - космогония "эволюционного" типа, напоминающая греческую.

По учению маорийских жрецов, в начале мира было Пу, что значит корень, начало. Через ряд последовательных звеньев отсюда произошел хаос - Коре (пустота). Из Коре образовалась По - ночь. Этим словом обозначается также подземный мир. Из ночи По в сочетании со светом Ао образовалась супружеская пара небо и земля - Ранги и Папа. Они были вплотную слиты между собой и держали друг друга в объятиях. Они породили семь главных верховных божеств. Одно из этих божеств - бог Тане разделил небо и землю, подняв небо высоко над землей. Любопытно, что это отделение неба от земли приписывается Тане - богу растительности; по всей вероятности, это - мифологическое выражение того наблюдения, что деревья как бы подпирают небо. Но Ранги и Папа, будучи разлучены, проливали горькие слезы, и вся атмосфера была полна влажными испарениями. Чтобы прекратить это явление, Тане повернул землю лицом вниз, и с тех пор она обращена к небу своей спиной. Этот мотив - своеобразное мифологическое понимание земной поверхности.
...
На других архипелагах Полинезии космогонические мифы несколько иные, но все они представляют сложную и стройную картину.
...
Эта космогония была в значительной степени плодом творчества жрецов, так же как великие божества были предметом культа жрецов и господствующих классов. Народные массы имели слабое представление и об этих мифах, и о великих божествах. У них были свои божества: в каждой общине, в каждом роде, в каждой семье существовали свои местные покровители - божества, духи, к которым человек обычно имел какое-то отношение. А до великих божеств людям было мало дела. Этот факт лишний раз показывает, что от чего зависит: не жречество складывается вследствие того, что нужно служить великим божествам, а, наоборот, образы божеств и связанные с ними мифы создаются жрецами.

Творчество новозеландских жрецов не остановилось на этом. Они дошли до зачатков монотеизма - единобожия. На Новой Зеландии существовал тайный культ единого великого бога, или, может быть, не личного бога, а безличной силы Ио, которая лежит в основе всего и от которой все зависит. Возможно, однако, что идея единого бога Ио зародилась у маорийских жрецов не самостоятельно, а под влиянием проповеди христианских миссионеров.
...
В мифологии полинезийцев играли видную роль образы культурных героев, иногда превращающихся в полубогов, и образы прародителей людей.
...
Любопытно отметить наряду с основными формами полинезийской религии сохранение старых, архаичных верований, держащихся крепко в народе. Таковы, например, пережитки тотемизма, особенно на островах Самоа. Но, конечно, в Полинезии тотемизм был уже пережиточным явлением. Крепко держалась и вера во вредоносную магию.

§ 3. Новейшее развитие религии и зарождение свободомыслия на островах Океании

Полинезийцы достигли сравнительно высокого уровня общественного и культурного развития. Поэтому не удивительно, что у них отмечались и отдельные факты критического отношения к религии, зачатки свободомыслия.
...
Деятельность христианских миссионеров в Полинезии шла рука об руку с колониальным грабежом. Поэтому сопротивление колонизаторам нередко принимало формы борьбы против христианства (убийства миссионеров и т. п.).На Новой Зеландии многолетняя борьба маори против расхищения их земель колонизаторами вылилась в религиозное движение паи-марире, или хау-хау (1864-1868)- своеобразное сплетение древних верований с христианскими идеями. Сторонники этой религии верили в свою неуязвимость и, доводя себя до экстаза, с магическими жестами и возгласами ("хау!") шли в бой. Эта религиозная форма, однако, не помогла маорийцам в их борьбе против завоевателей: война окончилась их поражением.

В настоящее время христианство (в разных вероисповеданиях) целиком господствует на островах Полинезии.
...
В большей части Меланезии и Микронезии, напротив, сохраняются старые верования. Но в Меланезии за последнее время замечено характерное явление: недовольство населения, угнетаемого колониальными торговцами, плантаторами, чиновниками, миссионерами, прорывается то и дело вспышками, принимающими зачастую религиозную форму. Появляются проповедники, объявляющие себя пророками, ясновидцами, мессиями, учат народ отказываться от общения с европейцами, уходить из миссионерских поселков и школ. Распространяются идеи, что белые скоро уйдут или будут изгнаны, а островитяне получат много товаров, которые будут привезены на большом пароходе. Местами вспыхивает вера в скорое воскресение всех умерших. Суеверные островитяне покидают миссионерские школы, уходят в горы, возобновляют старые обряды, пляски. Местами распространяется массовая истерия.

[if]

Глава 4. Религии отсталых народов Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии

Юг и восток Азии - район старых высоких цивилизаций, крупных и мощных государств со сложной классовой структурой. Здесь давно уже господствуют так называемые национально-государственные (индуизм, конфуцианство, даосизм, шинтоизм) и "мировые" (буддизм, ислам, местами христианство) религии, характерные для высокоразвитого классового общества. Но под слоем этих религиозных систем кое-где сохранился более древний пласт религиозных верований, связанных еще с племенными культами. Это прежде всего у тех малочисленных этнических групп, которые, живя в относительной изолированности, в глухих, малодоступных уголках (преимущественно в дебрях тропического леса, в горах и на уединенных островах), в силу неблагоприятных исторических условий до наших дней сохранили архаический уклад хозяйства и общественного быта. К подобным этническим группам относятся: племя кубу на Суматре, семанги на Малайском полуострове, коренное население Андаманских островов, ведда на острове Цейлон. Кроме того, местами и у более развитых народов под покровом официальных религий сохраняются более древние самобытные верования - домусульманские, добуддистские, доиндуистские.

Религия кубу

Кубу - небольшая группа племен во внутренних лесисто-болотистых районах юго-восточной части Суматры. Часть кубу находится в давних сношениях с окружающим малайским населением и под его влиянием перешла к оседлости и земледельческому хозяйству; но другая их часть - "дикие кубу", особенно та группа, которая обитает на р. Ридан, - до сих пор ведет бродячую охотничью жизнь в девственном тропическом лесу (римба), хотя и эти кубу, несомненно, испытали на себе известное влияние своих высококультурных малайских соседей; язык их - диалект малайского.
...
Некоторые авторы начисто отрицают существование религиозных верований у кубу, по крайней мере у наиболее изолированной их группы по течению р. Ридан. По словам открывшего эту группу ван Донгена, у кубу нет ни веры в духов, ни каких-либо суеверных представлений об умерших (которых они просто покидают на месте смерти и уходят), нет ни колдунов, ни знахарей.
...
Сообщения других наблюдателей свидетельствуют о том, что у кубу все же имеются суеверные представления.

У кубу есть шаманы (дукун или малим) - люди, которые, приходя в состояние исступления, якобы сносятся с духами.
...
Хотя обращение с умершими у племен кубу самое примитивное (они просто оставляют покойников на месте смерти), у некоторых из них, по сообщению Валетта, есть все же представление, что после смерти одни люди превращаются в духов, другие - просто умирают. Узнают они об этом будто бы по каким-то звукам, которые слышат в момент смерти человека. Если никаких звуков нет, то, значит, человек умер окончательно и никакого духа после него не осталось. Чем объясняют кубу такое различие в посмертной судьбе отдельных людей, неизвестно.

Все это говорит о том, что у кубу есть религиозные верования, хотя и в неразвитом, зародышевом состоянии. Очевидно, это объясняется примитивными условиями жизни и общим низким уровнем развития сознания.

Религия семангов

Семанги - небольшая группа кочевых племен низкорослых негроидов, живущих в дремучих лесах внутренней части Малайского полуострова. Их язык причисляют к монхмерской семье. Находясь в экономической зависимости у малайцев, семанги испытали на себе известное их влияние и почти все знают малайский язык, но в целом они сохранили самобытность своей крайне примитивной культуры.
...
Своих умерших семанги хоронят в земле. Верят, что души умерших уходят куда-то на Запад, но могут возвращаться по ночам в виде птиц и пугать своих сородичей криками.

Встречаются следы тотемических представлений: у племени кента есть вера в то, что зародыш в теле беременной женщины образуется при участии какой-то птицы.

Суеверный страх испытывают семанги перед грозой. Они олицетворяют ее в образе грозного бога Карей (Кари), который у одних племен изображается в виде человека, у других - в виде обезьяны. Чтобы отогнать грозу, семанги приносят кровавую жертву этому Карей, производя на своем теле порезы ножом, смешивая кровь с водой и брызгая этой смесью в ту сторону, откуда идет гроза.
...
Карей, во-первых, не добрый, а злой бог; во-вторых, он вовсе не творец: создание мира семанги приписывают другому мифологическому существу, более низкого ранга, Та Педну. П. Шебеста, правда, пытался, как он сам рассказывает, поправить семангов в этом, по его мнению, неправильном представлении: "Как же так? - говорил он им. - Ведь Карей самый главный из них (богов. - С. Т.). Как же он ничего не сотворил? Разве он не мог, или Та Педн больше и сильнее, чем Карей?" Но его собеседник - семанг весьма резонно ответил, что Карей - "великий господин, а великий господин не работает, он заставляет работать своего слугу, своего сына"*. Это лишний пример того, что мифологический образ творца, создателя отнюдь не обязательно должен совпадать с представлением о боге.

Религия андаманцев

Верования андаманцев представляют большой интерес потому, что эти островитяне долгое время находились почти в полной изоляции от других народов и культура их развивалась вполне самобытно. Изолированность андаманцев сказалась и на их антропологическом типе (низкорослые негроиды - потомки древнейшего населения Южной Азии) и на полной обособленности их языка. У них сохранилось примитивное, чисто присваивающее хозяйство - охота, рыболовство, собирательство. Они не знали ни одного домашнего животного, даже собаки. Они не умели добывать огонь и потому вынуждены были сохранять вечно горящими свои очаги. Правда, у андаманцев были довольно прочные жилища, в которых они, перекочевывая по временам с места на место, жили сезонами; они употребляли лук и стрелы, изготовляли гончарную посуду. Жили небольшими родовыми общинами.

В верованиях андаманцев черты глубоко архаичные сочетаются со сравнительно развитыми формами.

От тотемизма у них остались лишь слабые следы. Браун записал ряд мифов о "предках". Эти мифы сходны с австралийскими: "предки" носят имена животных и как будто отождествляются с этими животными.
...
Самые существенные пищевые запреты у андаманцев связаны с обычаем возрастных инициации, которым подвергались подростки обоего пола в возрасте 11-13 лет. Инициации состояли преимущественно в пищевых ограничениях на срок от одного до пяти лет (для девушек обычно дольше). О верованиях, связанных с инициациями, ничего не известно. Гораздо больше имеется сведений о разнообразных анимистических верованиях андаманцев. Эти верования были связаны в значительной мере с деятельностью особых специалистов - знахарей или шаманов (око-джуму или око-паияд), которым приписывались особые способности, и прежде всего умение сноситься с духами. Око-джуму общался с духами или через сновидения, или - более сильные из них - наяву, уходя куда-нибудь в лес. Судя по некоторым описаниям, самые сильные око-джуму подвержены были эпилептическим припадкам, и это считалось особо редким способом общения с духами. При помощи духов око-джуму будто бы приобретал способность насылать болезнь на врага, лечить болезнь, изгоняя духа, вызвавшего ее, воздействовать на погоду и т. п.

Духи, с которыми общались око-джуму, - это олицетворения различных сил и явлений природы и в то же время духи умерших. Андаманцы, видимо, не разграничивали эти две категории духов, называя их одинаково - чауга или лау.
...
Когда Браун расспрашивал андаманцев, откуда берутся духи леса и моря, они ему всегда говорили, что это духи умерших мужчин и женщин. Но когда тот же Браун ставил вопрос иначе, спрашивая, что происходит с духом умершего человека, ему давали путаные и противоречивые ответы. Видимо, у островитян возникло уже, может быть под влиянием христианских миссионеров, представление об особом мире душ где-то под землей или, напротив, на небе.

Духи рисуются преимущественно злыми, опасными для человека существами. Очень вероятно, что основу этих анимистических образов составляло олицетворение опасных и враждебных человеку сил природы.

Религия ведда

Ведда (веддахи) - маленькое охотничье племя, живущее в горах внутренней части острова Цейлона и, незначительной группой, на северо-восточном побережье острова. В течение многих столетий ведда жили в тесном соседстве с более культурными соседями - сингальцами, а на северо-востоке - с тамилами. Многие ведда попали под сильное влияние этих народов, перешли к оседлости, занимаются земледелием, - это так называемые деревенские ведда. Но и так называемые дикие ведда, которые до сих пор держатся обособленно и продолжают вести бродячую охотничью жизнь, не избежали влияния соседей. Говорят они на старинном диалекте сингальского языка. Живут небольшими материнско-родовыми общинами - варге (варуге).
...
У ведда имеются так называемые дугганава - шаманы, имеющие дело с духами. Дугганава есть в каждой общине, и эта профессия обычно наследуется. Исполняя свой обряд, дугганава пляшет, призывает духов и под конец впадает в полубессознательное состояние. Считают, что в это время он одержим духами.

Духи называются яка {яку). Их очень много, и они составляют главный предмет почитания у ведда. Но очень трудно разобраться в происхождении образов яка: что здесь свое, что заимствовано у соседей.
...
Погребальные обычаи у ведда крайне примитивны: они просто оставляют тело умершего где-нибудь на скале, иногда прикрывая ветками; о загробной судьбе души у них нет ясного представления.
...
Вредоносной магии, любовной магии, магии погоды у ведда, видимо, нет совершенно. Все это несколько необычно для столь ранней стадии развития.
...
Изложенный, хотя и довольно отрывочный, фактический материал по верованиям и обрядам некоторых наиболее отсталых племен Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии подтверждает те выводы, к каким приводит изучение религии австралийцев, тасманийцев и частью папуасов: здесь сохранились, пусть в несколько видоизмененных чертах, те же весьма архаические формы религии - тотемизм, промысловый культ, ранние формы шаманизма и пр. Однако встречаются и явления, которые в австрало-океанийской области не наблюдаются: например, суеверное поклонение грозным силам природы (андаманцы, семанги). Здесь сказалось действие иных природных и исторических условий, в каких живут эти народы.

[Iruncha]

Сообщение от Tytgrom

Противоречие между "свободой воли" и "волей Всевышнего" - одно из базовых противоречий человечества.

Прям таки "базовых" и "противоречий"? "Свобода воли" ещё больше иллюзия, чем сказка про "волю Всевышнего". Принцип причинности действует в обоих случаях, только в первом выдаётся почему-то за "свободу". То есть, когда причина есть, то ни о какой свободе говорить нельзя. А воля Всевышнего - да, причина явная))

[BOBA]

Сообщение от if

BOBA



Я думаю, что как астрофизик он усомнился, что Земле несколько тысяч лет от роду, а Иисус Навин остановил Солнце...



Да. Вот вырезал человек свою семью, потому что "Бог ему нашептал", пойди опровергни, что это действительно было не так. Тем более, если почитать Библию, Бог не раз подобного требовал. За что судить-то человека, всего лишь выполняющего волю Всевышнего?

а бог то тут при чем? это в книге написано которую люди писали.

наука о прошлом это не как было. а хайли лайкли. астрофизики не видели лично что было 100 лет назад. потому что родились позднее. Скорее всего так же.

а не точно. конечно вряд ли остановил, тем более надолго? ну потому что сейчас никто не останавливает. а может он не остановил а просто ускорил локальное время, что пока солнце не сдвинулось много чего тут успели сделать.

оно да нынче так не умеют. так надо учиться.....

с таких дел чуть не начнешь лекции Осипова слушать.... о христианстве...

[if]

BOBA

а бог то тут при чем? это в книге написано которую люди писали.

Ой, Вова, ты представляешь НАСКОЛЬКО с тобой не согласится большинство всевозможных батюшек и прочих на счёт того, что их Священную книгу писали люди. Достаточно принять такую позицию, и сразу следует логическая цепочка, которая делает попов, храмы и всю религию в целом как социокультурную институцию ненужными.

а не точно. конечно вряд ли остановил, тем более надолго?

Я правильно понимаю, что ты сторонник геоцентрической картины мира?

оно да нынче так не умеют. так надо учиться.....

Тут сразу хочется вспомнить цитату из недавнего Сагана (по памяти): почему религиозный бог так откровенен и чудотворен в Библии и так скрытен и неуловим в нашем современном текущем мире.

[if]

Глава 5. Религии народов Америки

Религии коренного населения Америки чрезвычайно интересны для науки уже одним тем, что они, как и верования народов Австралии и Океании, складывались и развивались вне связи с развитием религий Старого света. Но, в отличие от ограниченной австрало-океанийской области, тут перед нами огромный двойной материк, протянувшийся с севера на юг, от Арктики почти до Антарктиды, через все географические пояса. Коренное население Америки, индейцы и эскимосы, расселилось издавна в весьма разнообразных условиях географической среды и достигло в своем развитии далеко не одинакового уровня. Наряду с чрезвычайно отсталыми племенами в Америке к приходу европейцев существовали и высокоразвитые общества, своеобразные государства с городской культурой.

Для удобства обзора коренное население Америки можно сгруппировать, как оно выглядело в момент прихода европейских колонизаторов, в три неравные категории: наиболее отсталые и окраинные племена охотников, рыболовов и собирателей; основная масса индейского населения Северной и Южной Америки, преимущественно земледельческого; и население высококультурных областей Центральной Америки (от Мексики до Перу) со сложившимся классовым и государственным строем. Последняя группа будет рассмотрена в одной из дальнейших глав (см. гл. 13) наряду с другими классовыми обществами.

§ 1. Религии отсталых и окраинных народов Америки

Племена Огненной Земли - она, яганы, алакалуфы, ныне почти вымершие или истребленные колонизаторами, причисляются к самым отсталым группам индейцев. Видимо, тут имел место культурный регресс вследствие крайне неблагоприятных природных условий в тех районах страны, куда предки этих племен некогда были оттеснены более сильными соседями.
...
У яганов. прежде всего была налицо развитая форма шаманизма. Шаманы-врачеватели, так называемые йекамуши, пользовались и знахарскими шарлатанскими приемами, делая вид, что они вынимают из тела больного магические камни; производили они и шаманские камлания.
...
Представления огнеземельцев о загробном мире, о существовании души после смерти весьма смутны. Копперс при всем своем желании не мог обнаружить у яганов какого-нибудь определенного верования относительно посмертного существования души, а тем более идеи загробного воздаяния.

Из способов погребения у яганов преобладала кремация, только в некоторых случаях они зарывали трупы в землю.
...
На противоположной, северной окраине Америки обитает народ, стоящий особняком по условиям материальной жизни, - эскимосы.

Расселившись некогда по арктическому побережью Северной Америки, от Аляски до Гренландии, эскимосы сумели приспособиться к труднейшим условиям среды и создали поразительно своеобразный хозяйственный уклад и материальную культуру. Общественный строй их, однако, архаичен: живут они мелкими территориально-родственными группами, сохранившими первобытнообщинные традиции; существовавшие прежде материнско-родовые союзы уже распались, а социальное расслоение еще почти незаметно (разве только у эскимосов Гренландии можно обнаружить его).
...
Для религии эскимосов характерно развитие шаманизма, который поглотил все другие элементы и формы религиозных верований.

Шаманы (ангекок, ангакок) являются руководителями культа. Они занимаются не только лечением: в их руках сосредоточен и промысловый культ, который для эскимосов, как охотников по преимуществу, имеет особенно большое значение.
...
Не имея уверенности в завтрашнем дне, в успехе охоты, находясь под постоянной угрозой голода, чувствуя свое бессилие перед природой, эскимосы возлагают большие надежды на свои верования и обряды.
...
Для эскимоса весь мир населен многочисленными духами, которые живут в воздухе, в ветре, в воде, на земле. От них будто бы зависит успех хозяйственной деятельности. Эти духи связаны с шаманами, составляя как бы их личную собственность. Свободных духов, которые бы не находились в личной зависимости от тех или иных шаманов, нет.
...
По верованиям эскимосов, каждый предмет, каждое явление природы, каждое животное имеют своего хозяина - инуа.
...
Развитость анимизма не мешает существованию в верованиях эскимосов и другой категории религиозных представлений - представления о безличной силе. Эта безличная сила на эскимосском языке, по любопытному совпадению, носит название сила (хила). Это - неперсонифицированное, неолицетворенное представление о сверхъестественных силах, от которых зависят и явления природы и успех человеческой жизни.
...
Интересны представления эскимосов о загробной жизни. Взять, к примеру, хотя бы канадских эскимосов. По их верованиям, душа после смерти воплощается вновь и входит в тело человека - в одного из потомков умершего, чаще всего во внука. Поэтому-то эскимосы считают, что в каждом ребенке сидит душа его дедушки или бабушки или кого-либо из других умерших родственников. Чья именно душа заключена в теле ребенка, определяет шаман.
...
Формы погребения у эскимосов довольно однообразны: преобладает наземное погребение в особых дощатых гробах. Э. Вейер справедливо объясняет это тем, что другие формы погребения здесь почти невозможны: рыть мерзлую почву слишком трудно, а недостаток топлива не позволяет сжигать трупы.
...
Характерно, что запрещается всякое смешение продуктов сухопутной и морской охоты. Некоторые группы эскимосов помимо морского промысла занимаются также и охотой на оленя карибу, и все предметы, связанные с сухопутной и морской охотой, должны быть строго разделяемы. Например, запрещается есть в один и тот же день тюленье мясо и мясо карибу, запрещается хранить их одновременно в жилище, нельзя идти на промысел карибу в одежде, в которой раньше охотились на кита и т. д. Запреты эти, впрочем, различны у разных групп эскимосов.
...
Это очень характерная психология верующего человека, который не размышляет, не задает вопросов, но боится переступить традиции, потому что боится сверхъестественного наказания, то есть в конце концов боится голода, страданий, смерти.
...
Другая, несколько обособленная этническая группа, которую также относят к наиболее отсталым в Северной Америке, - калифорнийские индейцы.
...
У калифорнийцев отсутствовало земледелие. Они занимались главным образом собиранием растительной пищи (особенно желудей), рыболовством и охотой. Преобладал у них полукочевой образ жизни.

С середины XIX в. калифорнийцы стали жертвой хищнической колонизации Дальнего Запада. Большинство из них было истреблено, а оставшиеся забыли прежний быт и верования.
...
У калифорнийских индейцев отмечен шаманизм, хотя и неодинаковый у разных племен. У северных племен преобладало женское шаманство, у других шаманами бывали и женщины и мужчины.
...
Причину болезни видели в каких-то материальных вещах, попавших в тело, местное название которых Кребер переводит английским словом "pain" - боль. Избавить человека от болезни считалось возможным, только высосав эту "боль" из тела.
...
Другая характерная форма религии калифорнийских индейцев связана с возрастными инициациями. Но у калифорнийцев эта система выступает в очень осложненном виде, своеобразном для каждой племенной группы.
...
На юге Калифорнии существовала другая очень своеобразная система посвящения. Здесь в основе всей церемонии лежит употребление напитка толоаче, как его называют по-испански. Это опьяняющий напиток, приготовляемый из одной местной травы. Каждый имел право лишь один раз в жизни выпить толоаче. Приходя в состояние опьянения под действием напитка, человек падает без сознания и ему являются видения, которые в дальнейшем становятся для него предметом религиозного почитания на всю жизнь. После этого юношу, проходящего посвятительные церемонии, подвергали строгому посту в течение 30 дней и физическим испытаниям, напоминающим австралийские обряды посвящения. В заключение их юношу клали на муравейник и оставляли на съедение муравьям, которых некоторое время спустя стряхивали пучком крапивы. На этом церемония кончалась, с вновь посвященного снимали символический пояс голода. Все это говорит о пережитках древних форм посвятительных обрядов, хотя уже и осложненных элементами визионизма, весьма характерного для североамериканских индейцев: во время посвятительного ритуала у человека вызываются видения.
...
Очень слабо развиты и представления о загробной жизни.

Формы погребения у калифорнийцев встречались две: сожжение трупов и зарывание их в землю.
...
§ 2. Религии основной массы индейского населения


Основная масса индейцев Северной Америки - восточные племена (ирокезы, алгонкины, мускоги), племена прерий (группа племен сиу и др.), лесные канадские племена и др. - ко времени колонизации достигли сравнительно высокого уровня культурного развития. Это народы, занимавшиеся, в особенности в восточных районах, земледелием в сочетании с охотой, в большинстве оседлые, знавшие гончарство.
...
Материнско-родовой строй представлял собой основу общественного устройства большинства народов Северной Америки, и это известным образом отразилось в религии.
...
С элементами родового культа тесно связаны пережитки тотемизма, сохранившиеся у многих американских племен. Они выражаются в наличии разных гербов, фамильных знаков тотемов на одежде, на жилищах. В Америке мы уже не находим тотемизма в его классической форме: ведь он характерен для более ранней ступени развития. Лишь у немногих американских племен сохранилось почитание животных, связанных с определенным родом, и то в качестве второстепенной формы религии. В этой форме тотемизм известен у народов востока и юго-востока Америки, у ирокезов, чероков, группы племен в районе Мексиканского залива. Дальше, на западе, тотемизм почти отсутствует.
...
У североамериканских племен пережитки древнего тотемизма сказываются в мифах о культурных героях в образе животных. У племен востока и юго-востока Северной Америки это заяц, выступающий в качестве культурного героя, иногда даже демиурга; у племен области Скалистых гор и Центрального плато - койот; у племен северо-западного побережья - ворон*. Во всех случаях, особенно в последнем, культурный герой - это, по-видимому, древний тотем фратрии. По отношению к ворону это совершенно несомненно, так как ворон - один из двух тотемов фратрий северо-западных племен.
...
Культ природы включал в себя почитание четырех стихий: земли, огня, воды, ветра, каждая из которых имела свое олицетворение. В наиболее характерной форме наблюдался он у племен прерий.
...
Представления о сверхъестественном мире у многих североамериканских племен облекались в форму веры в некую безликую силу, которая наполняет собой всю природу и при помощи которой действуют люди.
...
Настоящих жертвоприношений в собственном смысле слова северо- и южно-американские индейцы почти не знали. Некоторые исследователи прямо указывают, что индейцы слишком бедны, чтобы приносить ценные жертвы. В качестве жертвы выступали мелкие вещи, табак, маленький клочок материи и т. п.

Зато жертвы заменялись широко распространенным обычаем самоистязаний, которые и рассматривались как жертвы божеству.
...
В числе военных обрядов и обычаев индейцев наиболее известен обычай добывания скальпов (скальпирование).
...
Обычай скальпирования был когда-то связан с религиозными представлениями: воин стремился снять скальп с убитого врага для того, чтобы завладеть его душой, заставить ее служить его собственной душе в загробном мире или лишить душу врага покоя, вынудить ее бродить по земле.
...
для североамериканских индейцев характерна также индивидуализация религиозных верований. У каждого члена племени были свои личные отношения с миром сверхъестественного. У каждого был свой личный дух-покровитель, который приобретался во время видений, возникавших в процессе посвятительного обряда. Чтобы получить видение, юноша долго постился, уединялся, потел в паровой бане, принимал наркотические средства. Все это время его мысли были сосредоточены на чем-то одном. В полуобморочном состоянии или во сне, в результате нервного возбуждения он мог принять любое вдруг увиденное им животное или иной предмет за искомое видение. С тех пор оно и становилось его духом-покровителем на всю жизнь.

Кстати, вера в вещее значение сновидений у индейцев так сильна, как, может быть, ни у какого другого народа земли.
...
С культом личных духов-покровителей и визионизмом у североамериканских индейцев тесно связан шаманизм: шаманами у индейцев в большинстве случаев становились те, кто имел сильные видения и получил могучих духов-покровителей. Этим обосновывалось разделение шаманов по профессиям и по силе.
...
Система тайных союзов была вообще широко распространена в Северной Америке. Социальная роль их здесь менее ясна, чем, например, в Меланезии; по-видимому, они чаще выполняли консервативную роль охраны племенных традиций. Религиозная же сторона в них порой отчетливо выступает на первое место.

Тайные союзы у индейцев принимали различные формы. У некоторых племен это были попросту объединения шаманов. В других случаях, как, например, у племен сиу и у некоторых алгонкинов, союзы составлялись из лиц одинакового возраста.
...
Формы погребения в Америке весьма разнообразны: зарывание в землю, воздушное погребение, мумификация, кремация и пр. С ними связаны тоже довольно разнообразные представления о загробной жизни. Местами (например, на северо-западном побережье) отмечена вера в перерождение. Но преобладающей была вера в то, что люди и в загробном мире будут продолжать вести ту же жизнь, какую они вели до смерти. Если человек был хорошим воином и охотником, то после смерти он будет счастлив, продолжая охотиться. Напротив, не выполнявших племенных обычаев, трусов, плохих охотников, а также тех, кто утерял свой скальп или погиб позорной смертью, ожидает дурная участь в потусторонней жизни.

Эти идеи о загробной жизни, хотя они и довольно определенны, не играли первостепенной роли у североамериканских индейцев. Их религиозные верования ориентированы не на будущую, а на эту жизнь. Вся цель культовой практики - обеспечить успех в земной жизни.
...
Несколько своеобразны религиозные верования племен северо-западного побережья Америки. Здесь обитают племена разной языковой принадлежности (тлинкиты, хайда, цимшиан, нутка, квакиутль и пр.), однако сходного хозяйственного и культурного облика, основанного на развитом рыболовстве и оседлом образе жизни. В общественном строе этих племен глубоко архаичные черты (деление на две экзогамные матрилинейные фратрии и т. п.) сочетались с развитыми социальными формами (рабство; социальные ранги среди свободных - вожди, знатные и простые общинники; довольно развитый обмен и значительное имущественное неравенство).
...
Этот своеобразный и противоречивый общественный строй отразился и в религии. В связи с сохранением архаического материнско-родового строя здесь удерживались пережитки тотемизма, более сильные, чем в любом другом районе Америки. Две фратрии имели тотемические обозначения: ворона и волка (или ворона и орла), и с этими животными, особенно с вороном, были связаны многочисленные мифы.
...
Резюмируя обзор религии большинства американских индейских племен, можно сказать, что характерная ее черта- идея сверхъестественного, которое близко каждому человеку, но уже довольно резко отделено от материального мира. Главный мотив религиозных действий человека состоял в стремлении разжалобить сверхъестественные силы, сделать себя "достойным сострадания", как говорят американские этнографы. Этой цели служили молитвенные обращения, посты и настоящие самоистязания, Направленные на то, чтобы вызвать жалость сверхъестественных сил.

Общий дух религии народов Америки еще вполне демократический. В этом сказалось господство прочного родоплеменного уклада жизни. Никакие социальные привилегии отдельных групп еще не получают религиозного освящения. Однако начавшееся разложение общинно-родового строя уже наложило свой отпечаток на религию: отсюда своеобразный религиозный индивидуализм, выражающийся в культе личных духов-покровителей. Приобретение их было делом индивидуальным и добровольным, хотя и в рамках племенного культа. Отсюда визионизм (зародышевая форма мистицизма) и слепая вера в сны. С культом личных духов-покровителей был отчасти связан шаманизм, а также система тайных союзов.
...
В верованиях индейцев сравнительно слабо была выражена персонификация представлений о сверхъестественном; преобладали представления о безличных силах: оренда, ваканда, маниту. Антропоморфности, уподобления духов и божеств человеку, у индейцев почти не было. В связи с этим почти не существовало здесь изображений божеств и духов в пластической и графической форме.

Не было и святилищ, храмов, особенно постоянных. Для периодически совершавшихся празднеств служили временные культовые хижины и шалаши. Не было оформленного жречества, роль его выполняли шаманы и знахари; принятие этой профессии было делом не регламентированным, а добровольным. Совершенно не было культа вождей (в противоположность религиям народов Океании и Африки); в этом опять-таки сказался особый демократизм всего уклада жизни индейцев. Ритуальные привилегии вождей существовали только у племен северо-западного побережья.

Заметное развитие получила военная магия; напротив, вредоносная магия утратила свое значение, в отличие от более ранней исторической стадии, где она занимала существенное место.

В рамках родового культа не существовало культа человеческих предков. В представлениях о загробной жизни еще отсутствует идея загробного воздаяния, рая и ада; будущая жизнь рисуется как непосредственное продолжение жизни земной.
...
Жестокости, которые совершались американскими колонизаторами, сгонявшими индейцев с земли, чинившими им всякие насилия, вызвали хотя и разрозненные, но все же попытки отпора со стороны индейцев, и эти попытки в течение XIX в. выливались в своеобразные формы религиозно-реформаторских движений.

Уже в первые десятилетия XIX в. среди разных племен американских индейцев появлялись проповедники реформированной религии, выдававшие себя или за воплощенное божество - покровителя народа, или за пророков новой религии.
...
Суть этих и других попыток состояла в стремлении возродить старые обряды индейцев, дополнив их некоторыми идеями, заимствованными из христианства или других религий. Центральное место в проповеди этих пророков занимала идея мессии, избавителя индейских племен от чужеземного ига. Во многих случаях эта идея дополнялась учением о воскресении, воспринятым из христианства.

[BOBA]

Эта космогония была в значительной степени плодом творчества жрецов, так же как великие божества были предметом культа жрецов и господствующих классов. Народные массы имели слабое представление и об этих мифах, и о великих божествах

интересно зачем. жрецы и правящие классы творили мифы с космогонией. от безделья, наверное.

не ну я б понял если опиум для народа....

[Aliskana]

В детстве я обожала "Мифы Древней Греции". Спасибо замечательным жрецам, которые их написали.

Правда, с невежественными народными массами непонятка: у меня лежит двухтомник "Мифы народов мира". А выходит, народы о них и не знали? Следовало их назвать "Мифы жрецов и правящих классов мира"?

П.С. А сказки тоже жрецы написали, а народные массы о них ни-ни?

[if]

BOBA

интересно зачем. жрецы и правящие классы творили мифы с космогонией. от безделья, наверное.

Для понимания мира и взаимодействия с ним (хоть и иллюзорного). А в появлении мифов и космогонии лежало стремление контролировать окружающую среду, оградить себя от опасностей при помощи магического мышления (иного инструментария не было). И это всё накладывалось на сны (которые примитивные общества зачастую принимают за чистую монету, за отражение реальности или некой потусторонней реальности), наркотические трипы, танцы и ритуалы в трансе и прочие "озарения".

Aliskana

В детстве я обожала "Мифы Древней Греции". Спасибо замечательным жрецам, которые их написали.

Правда, с невежественными народными массами непонятка: у меня лежит двухтомник "Мифы народов мира". А выходит, народы о них и не знали? Следовало их назвать "Мифы жрецов и правящих классов мира"?

П.С. А сказки тоже жрецы написали, а народные массы о них ни-ни?

Ёрничество твоё непонятно. Речь в главе идёт про примитивные полинезийские племена. При чём здесь мифы Древней Греции и правящие классы.

[BOBA]

а.... Иф, если ты что то там не понимаешь, ты придумываешь мифы?
ну там гремит гром - непонятно. о, придумал, это Илия пророк ведром гремит. Так понятнее!

.... впрочем может примитивные народы примитивно тупили....