Дыхание в кендо
Стивен Харвуд, доктор медицины, Kendo World 4.2
Перевод на русский: Антон Федотов
От переводчика на русский
Данная статья является последней, из опубликованных на данный момент, частью серии. Со временем я надеюсь перевести и остальные статьи, однако, вопрос затрагиваемый в этой части, несмотря на его предельную важность, крайне редко обсуждается прямо. Дело в том, что явления рассматриваемые в данной работе лежат на самой границе того, что способен выразить человеческий язык. Хорошо понимая это, японские сенсеи редко обсуждают подобные вопросы, полагаясь на традицию прямой передачи “от сознания к сознанию”, однако, по географическим причинам многим из нас недоступно прямое общение с носителями понимания кендо высокого уровня. Тем ценнее эта попытка человека, обладающего близким нам европейским складом ума, разобраться в том, чем на самом деле является кендо на высших уровнях практики.
На правах инструктора я не рекомендую серьёзно задумываться о том что изложено в статье в ущерб обычным тренировкам до начала подготовки к экзамену на 4-й дан. Однако, на мой взгляд, знать к чему мы в итоге идём в нашей практике полезно и начинающим кендокам.
Какова цель кендо?
В этой серии статей я рассматриваю контроль дыхания на разных уровнях развития техники кендо. Всеяпонская Федерация определяет кендо как “путь развития человека через тренировки согласно принципам и технике меча,” [1] однако, здесь возникает вопрос: какой человек должен появиться в результате этого пути? Уделяя основное внимание технике дыхания, в этой статье я хочу попытаться понять, к чему именно ведёт нас кендо.
Развитие “наполненного” кендо
Мы знаем, что занятия кендо включают в себя как физические так и психологические элементы, содержимое тренировок меняется в зависимости от возраста и способностей каждого занимающегося. Известно, что по мере того как практикующий повышает свой технический уровень постоянными тренировками, акцент начинает смещаться от физического к психологическому аспекту. Морита Мондзуро сказал об этом так:
“Двигайтесь от простого к сложному, от техники к принципам.” [2]
На практике, по мере обретения учеником опыта, акцент всё больше и больше переносится с детального разбора техники к психологическим составляющим тренировки. В частности, начиная с уровня 4-го дана, от кендоки требуется навык наносить удар только тогда, когда для этого есть подходящая возможность, и это в значительной степени меняет суть тренировки. С уровня 7-го дана идеалом развитого кендо является “наполненное” кендо (tame ga dekita kendo), где роль дыхания предельно важна. “Наполненное” кендо определяется следующим образом:
“Выполнять вадза в состоянии ментального и физического единства, с сохранением наполненного духа.” [3]
По мере приобретения опыта и с возрастом, в попытке действовать внутри своей “зоны комфорта” в стрессовых условиях семе-ай, кендоки стремятся сократить энергозатраты до минимума. Например, некоторые перестают использовать kake-goe (прим. пер.: вокализацию киай) и переходят от “вокализованного” кендо к “не вокализованному”. В плане контроля дыхания, тот кто развил наполненное кендо никогда не выдыхается, даже при очень интенсивном кейко. Иными словами, достижение высокого уровня подразумевает развитый и эффективный контроль дыхания. Таким образом, перед тем кто хочет достичь уровня “наполненного” кендо становится задача минимизации ненужных физических проявлений, таких как бессмысленные атаки или kake-goe.
Однако, как мы видели из определения данного выше, в “наполненном” кендо есть и психологический аспект. Кендо бойцов высокого уровня шаг за шагом развивается от обмена физическими техниками к психологическому противоборству воли.
Многие авторы говорят о контроле дыхания как о методе развития “наполненного” кендо. Например, Наразаки Масахико уделяет особое внимание дыханию животом как способу сохранения физической и психологической устойчивости и победы в поединке воли:
“По мере тренировки живота низ вашего тела станет сильнее, страх исчезнет, а бесполезных ударов станет меньше. Вы сможете ясно видеть движения противника и распознавать возможности для атаки. В противном случае вы будете бояться синая противника, будете нерешительными перед лицом возможностей и ваше дыхание будет сбиваться.” [4]
Здесь видно, что “наполненное” кендо требует избавиться не только от лишних физических действий, таких как ненужные атаки, но та же и от ненужных психологических элементов, включая страх перед противником. Более того, Наразаки обращает внимание на то, что “тренировка живота с помощью абдоминального дыхания” это ключ к повышению чёткости вашего восприятия противника.
Тело и сознание в единстве
Мы уже выяснили (прим пер.: видимо, в предыдущих статьях серии), что ещё до начала кейко, стойка и дыхание неразрывно связаны. И также выяснили, рассматривая психологические аспекты тренировки, что дыхание также тесно связано с психологическим состоянием. Следовательно, мы можем сказать, что тело, сознание и дыхание связаны между собой воедино и всесторонне взаимодействуют. В следствии этого, также как утверждается в практике дзэн-медитации, кендо можно назвать глобальным методом объединения тела, дыхания и сознания. Мори Согэн, сравнивая принцип ки-кен-тай-ичи (единство духа, меча и тела) в кендо с дзэнским принципом объединения сознания, дыхания и тела, утверждает, что смысл занятий кендо не сводится к физиологическому развитию, цель занятий — достичь баланса между духовным и физическим. [5] Цубой Сигеюки, затрагивая проблему гармонии сознания-тела, пишет так:
“Секрет в вашем дыхании. Если вы объедините сознание и тело через дыхание и доведёте это баланс до идеала, вы достигните понимания” [6]
Ойа Минору также пишет о ключе к достижению гармонии сознания-тела в кендо:
“Поместите дыхание в нижнюю часть живота и тренируясь в кейко максимально активно до тех пор пока не выдохнитесь, не теряя при этом внимания к принципам и техникам кендо. Старайтесь “тренировать дыхание” или “тренировать живот”. Если вы сумеете это сделать вы добьётесь непоколебимого сознания, а так же гармонии сознания и тела” [7]
Углубление ментальной концентрации
Хоригоме Кейзо утверждает, что ментальная концентрация необходима кендокам высокого уровня для улучшения их техники. Он пишет об этом так:
“Когда в тренировках техники вы заходите в тупик вы должны, как советуют многие мастера прошлого, заниматься дзэн, молиться богам и практиковать дыхание животом, улучшая тем самым свои способности к концентрации.” [8]
В этом утверждении Хоригоме особенно интересно то, что он приравнивает абдоминальное дыхание, используемое для улучшения способности к концентрации, к трансцендентальной практике дзэн и обращению к божественному. Мы можем заметить здесь, что он описывает цель кендо не в терминах победы над противником, но, как и в практике дзэн, в терминах неких духовных преобразований.
Когда кендока высокого уровня заходить в своём техническом развитии в тупик, но обращается к психологическим аспектам тренировок с целью достижения определённых ментальных состояний, известных в практике медитации дзэн как “хэйдзёсин”, “фудосин” и “зансай”. На самом деле, многие кендоки высокого уровня начинают практиковать медитацию дза-дзэн по этой причине.
Существует очень мало трактатов по кендо рассматривающих такие психологические состояния как фудосин (непоколебимое сознание) в применении к тренировочному процессу. Однако, все без исключения говорят о важности контроля дыхания. Исихара Тадами утверждает, что единственный способ достичь психологического состояния хэйдзёсин (естественное сознание) это абдоминальное дыхание. [9] Исихара определяет хэйдзёсин как состояние в котором сознание не впадает в хаос даже во время интенсивного кейко. Состояние, которое позволяет ему продолжать “работать” над кендо.
Такахаси Сусуми (7-й дан Кёси) из университета Мейдзиро также использует терминологию дзэн когда говорит о психологических эффектах контроля дыхания. Поскольку Такахаси занимается и кендо и дзэн уже на протяжении пятидесяти лет, в его утверждения ясно видно влияние дзэенской практики:
“Существует свободное состояние сознания, в котором ум человека не фиксируется ни на чём конкретном (“юцумуге” [10]), это состояние делает возможным быстрые движения и техники. Способность удерживать сознание свободным зависит от дыхания человека. Дыхание приводит сознание, тело и технику человека в состояние юцумуге. [11]
Здесь мы видим ясное утверждение, что дыхание всесторонне связано с телом, сознанием и техникой. Иными словами, абдоминальное дыхание является основным путём физического и духовного развития.
Но, как же возможно оставаться отстранённым от всех частностей и удерживать это специфическое состояние сознания в напряжённой и непостоянной ситуации семе-ай?
Морисима Такео указывает на прямую связь между “абдоминальным дыханием с длительным выдохом” и способностью удерживать ментальное состояние фудосин, в котором человек не может быть сбит с толку, смущён или напуган действиями противника. Вот что он пишет о сохранении стабильного психологического состояния фудосин во время семе-ай:
“Вы должны наступать используя долгий выдох. Делая это вы почувствуете как дух проистекает из вашего живота, струится от вашей левой руки через синай и проявляется на кончике меча. В этот момент вы не должны ни о чём думать, лишь продолжать длительный выдох животом. Противник перед вами не будет знать что ему делать, будет смущён или напуган. Это семе. Не нужно думать о том, в какой момент атаковать противника. Просто сконцентрируйтесь на дыхании.” [12]
На этом уровне терпеливое ожидание возможности для атаки превращается в столкновение воли.
Огава Чутаро писал, что его знаменитый учитель Мочида Моридзи (10-дан Ханси) был способен, чтобы спокойно дождаться подходящей возможности для атаки, вести счёт своим вдохам и выдохам посреди семе-ай, как это делается в практике медитации дзэн (сусоккан):
“Если вы считаете свои вдохи/выдохи — вы можете сохранять естественное сознание. Если вы сохраняете самообладание посреди боя медленно считая дыхание “раз-два”, вы сможете сохранять спокойствие во время каждого вдоха/выдоха. Тогда ваш противник сделает первый шаг. В этот момент вы атакуете, в самом начале техники противника. Вы побеждаете его в точке, где его техника вот-вот начнётся. Это истинное кендо. Ключ — в дыхании.” [13]
Здесь мы видим, как психологическое состояние меняется на такое, в котором, благодаря концентрации на дыхании, а не на чём либо внешнем, ваше внимание направляется внутрь, вместо того чтобы фиксироваться на противнике стоящем перед вами. Разумеется, если вы полностью игнорируете противника и думаете только о себе, вы можете быть отвлечены проблемами собственного психологического состояния, дыхания, работы ног, следующей техники, и, в результате, не сможете распознать намерения противника. Концентрация на дыхании должна блокировать не только внешние источники беспокойства исходящие от противника и его техники, она также должна подавлять беспокойство происходящие из вашего собственного ума, такое как желание победить, желание нанести удар или страх пропустить атаку.
Чтобы суметь изменить своё психологическое состояние таким образом, вы должны полностью избавиться от желаний и отвлекающих факторов. Вместо того чтобы постоянно метаться между атакой и защитой: “Должен ли я сейчас атаковать? Или подождать?”, вы должны полностью подавить отвлекающие факторы сфокусировавшись на дыхании и, не думая об этом, просто ударить в ответ на перемены в вашем противнике. Огава Чутаро называет состояние без каких-либо отвлечений “иссин” (единое сознание), и объясняет, что ключ к нему в концентрации на дыхании:
“Обычно вы мысленно выбираете между атакой и ожиданием, так что у вас два сознания. Это неправильно. Если вы атакуете в такой момент — вы станете уязвимы для дебана-вадза, например для де-котэ. Чтобы обрести единое сознание вы должны контролировать дыхание.” [14]
Такахаси Сусуми рассматривает дзэнские концепции “сей” (неподвижность) и “до” (движение) в практической перспективе кендо. [15] Он пишет, что переход от сей к до составляет начало техники (“окори”) и может быть замечен противником. Даже если ваши многолетние тренировки сделали это переход почти незаметным, если ваш сознательный ум участвует в переходе думая об ударе, ваш противник, как утверждает Такахаси, сможет заметить ментальную инициацию техники (“вадза но ки окори”). Однако, если сей и до объединены — точки перехода не существует и для противника не существует шанса на атаку. В результате, этот высший уровень практики кендо приводит к тому, что выполнение техники не требует чтобы эго было вовлечено в выбор между атакой и защитой. Путь к тому чтобы избавиться от лишней работы сознательного ума лежит в концентрации на дыхании.
В этой статье я рассмотрел какие изменения кендо, как система тренировок, вызывает у практикующего. Мы увидели, что в дополнение к физическому развитию, кендо также приводит к психологическим изменениям, в результате которых, помимо прочего, человек может действовать независимо не фиксируясь на внешних отвлекающих факторах. Мы также увидели, что дыхание, будучи связующим звеном объединяющим тело и сознание, играет решающую роль в этой трансформации. В следующей статье я планирую завершить эту серию рассмотрев цели кендо как системы личностного развития и то, как эти психологические изменения могут быть развиты в дальнейшем, в том числе и в повседневной жизни человека.
https://www.shogunclub.ru/dyihanie-v-kendo/