квит
16.12.2014, 21:24
к чему могут привести новые прочтения старых произведений?
перевернутый сюжет
Информационная война ведется не только в СМИ. Она ведется посредством всех медиа-инструментов - включая кино, анимацию и даже товары массового спроса, которые стоя на полках в магазинах выполняют роль разносчиков вредоносного контента. И если взрослые люди в большинстве уже выработали иммунитет к такого рода воздействиям, детское сознание крайне восприимчиво к вмешательству. Ребенка гораздо проще утянуть на сторону зла при помощи нехитрых приемов. Например, при помощи "сказок-перевертышей", в которых зло сделали добрым и привлекательным. Таким как всем известный Шрек. Привожу подробное исследование популярного мультфильма, раскрывающее скрытые смыслы и цели создания сказок-перевертышей.
Сказки-перевёртыши: новый жанр массовой культуры
Родители уже успели заметить, что последние лет 15 в массовой культуре появился новый сказочный жанр — инверсированная сказка, или сказка перевёртыш. Речь идёт о сказке со знакомым всем сюжетом, но рассказанной с неожиданного ракурса — от лица отрицательного персонажа. К таким сказкам относятся «Белоснежка и месть гномов» (режиссёр Т. Сингх, 2012) и недавно вышедшая «Малефисента» (режиссёр Р. Стромберг, 2014). Это направление даже проникло в школьные учебники. Например, учебник по обществознанию «Наш мир и наши права» (М, КомпасГид, 2011) предлагает оправдать Волка из сказки о Красной шапочке.
Но, пожалуй, самым ярким примером сказок-перевёртышей является вышедший в 2001 году культовый американский мультфильм «Шрек» (режиссёр Э. Адамсон). Фильм имел колоссальные кассовые сборы (около полумиллиарда $ при бюджете всего в 60 миллионов) и вызвал к жизни несколько продолжений. Несмотря на явно недетский характер мультфильма, который содержит многочисленные туалетные шутки и аллюзии на сексуальные темы, он стал популярен именно у детской аудитории. Вслед за выходом фильма по его мотивам появились игрушки, школьная канцелярия, компьютерные игры и даже серия шоколадных яиц.
Многие не видят ничего плохого в том, чтобы показывать «Шрека» своим детям: действительно, что такого в забавном мультфильме? Ведь, мол, время не стоит на месте, мы больше не боимся драконов и троллей, почему же не сочинять сказки по-новому?
Такое легкомысленное отношение к сказке очень выгодно создателям «Шрека» и подобных мультфильмов, а также владельцам всей сопутствующей детской индустрии. Ведь если бы родители всерьёз думали о воздействии на своих детей этой продукции, кассовые сборы были бы на порядок ниже.
Но позволим себе серьёзный подход к «Шреку».
Перевёрнутые герои
Главный герой — огр по имени Шрек. В русских переводах фильма Шрек назван великаном. На самом деле, никакой это не великан, а огр.
В русском фольклоре таких персонажей нет, однако огры весьма распространены в германском фольклоре.
Огры представляют собой сниженный образ человека: они тупы, иногда не владеют речью, нечистоплотны, вооружены большими дубинами, обладают выдающейся силой и прожорливостью. Хотя огры живут семьями и у них могут рождаться дети, зачастую они проявляют сексуальный интерес к человеческим женщинам, т.е. отличаются похотливостью.
В отличие от людей, которым огры противопоставлены, эти существа никогда не имеют собственного имени: даже у циклопа из «Одиссеи», аналога огра, не было имени. Полифем означает по-гречески «всем известный». Герою мультфильма имя, однако, даётся, при этом весьма зловещее: Шрек происходит от немецкого der Schreck «страх, ужас, отвращение».
Его «волшебный помощник» — Осёл
Обязательным персонажем классической сказки является волшебный помощник — животное (конь, птица) или мифическое существо (Морозко, фея). С исторической точки зрения, волшебный помощник — это то существо, в которое после пребывания в загробном мире символически перевоплощался инициируемый, что давало ему свойственную данному животному или духу силу. С точки зрения психологии, волшебного помощника можно рассматривать как персонифицированную способность героя, которую тот использует для прохождения испытаний.
В «Шреке» роль волшебного помощника играет Осел. Символика осла прозрачна. Со времён античности осел в европейской культуре олицетворял материально-телесный низ, то есть всё самое плохое, что есть в человеке: глупость, невежество, упрямство, отсутствие чести, похоть (вспомним «Метаморфозы» Апулея, басни Эзопа).
Эта символика не может интуитивно не считываться даже самыми маленькими зрителями «Шрека». И если в огре мы находим сниженный образ человека, то в осле мы находим сниженный образ волшебного помощника, персонификацию отрицательных черт героя, а не положительных.
Принцесса Фиона — принцесса-огр
Принцесса Фиона, женская половинка Шрека, тоже не совсем человек: она заколдована и каждую ночь превращается в огра. Кроме того, Фиона находится в башне, которую охраняет дракон. Мотивы колдовства и заточения чрезвычайно важны для понимания образа принцессы, ведь в «Шреке» принцесса заколдована и заточена в башню нехарактерным для классической сказки образом.
Заколдованный персонаж в классической волшебной сказке олицетворяет структурное нарушение целостности психики — некоторое повреждение, в результате которого человек вынужден вести себя гораздо хуже, чем мог бы. Немецкая исследовательница Мария-Луиза фон Франц сравнивает состояние колдовских чар в сказке с состоянием невроза: «люди, оказавшиеся во власти невроза, обычно страдают от постоянного внутреннего конфликта и имеют пагубные склонности и по отношению к самим себе, и по отношению к окружающим» (М. Л. фон Франц, «Избавление от колдовства в волшебных сказках», из-во Класс, 2007.). Таким образом, снятие с персонажа заклятия есть преодоление его поврежденности, возвращение герою утерянного человеческого облика.
Но в «Шреке» всё совсем не так. Снятие заклятия с Фионы ведёт не к преображению, а к её окончательному падению. Поскольку в классической сказке вид животного, в которое оборачивается человек, указывает на обуявшие им инстинкты: превращение в осла говорит о необузданной похоти, в птицу — о склонности человека к излишней мечтательности, в медведя или тигра — о неконтролируемой агрессии, разрушительном гневе. В «Шреке» мы находим превращение Принцессы в огриху, что говорит о её регрессе к низшим, примитивным формам существования — о её добровольном отказе быть человеком.
Образ зла — привлекательная Дракониха
Заслуживает внимания и фигура дракона. Мотив похищения девушки драконом широко распространен в мифологии и восходит к древнейшему обряду, во время которого девушку приносили в жертву духу вод, обычно реке, от разливов которой зависело выживание людей (Нил, Хуанхэ), — позднее этот дух стал персонифицироваться в образе дракона. В какой-то момент человечество отказывается от человеческих жертвоприношений, но память об обычае — а вернее, о его преодолении — сохранилась в фольклоре.
Героем становится уже не дух-похититель (Змей Горыныч), а тот, кто освобождает похищенную девушку (Иван-царевич). Дух-похититель, наоборот, демонизируется — отсюда отождествление Дьявола с драконом, которое в христианской традиции восходит к «Апокалипсису» Иоанна Богослова.
В «Шреке» же мы, неожиданно для себя, обнаруживаем привлекательный образ дракона. Дракон оказывается прекрасной девушкой. И здесь важна не только лесбийская подоплёка (ведь в классической сказке дракон похищает девушку для того, чтобы жениться на ней), важно объявление дракона привлекательным персонажем.
Отныне кровавое, демоническое, лишающее жизни начало, с которым человечество боролось и в муках побеждало, становится интересным и заманчивым. И если огр Шрек — это сниженный образ человека, то привлекательная дракониха — это возвышенный образ сатаны.
Перевёрнутый сюжет
Сюжет Шрека строится на классическом для сказок мотиве путешествия и змееборства. Однако, и борьба с драконом, и путешествие оказываются лишены того глубокого смысла, которым наделяет их волшебная сказка. Шрек покидает дом не потому, что он хочет чего-то достичь, а потому, что он не хочет, чтобы у него на болоте жил кто-то еще.
В «Шреке» побудительным мотивом к действию становится желание отгородиться от мира, чтобы его «оставили в покое» и не беспокоили те существа, которые приходят к нему на болото. Идеалом объявляется не активное, творческое начало, а наоборот — инертное, пассивное.
Выворачивается наизнанку и мотив борьбы с драконом. Как уже отмечалось, в историческом смысле победа человечества над драконом — это память о важнейшей ступени развития человечества. В сказке победа над драконом означает обуздание сил хаоса, торжество героя над смертью.
Сражение с драконом требует от героя не только сразиться со злом и остаться при этом человеком, но и вывести за собой то слабое человеческое существо (принцессу), что томится у зла в плену. Не будет преувеличением сказать, что сказочная победа над драконом в народной культуре имеет тот же смысл, что в христианстве имеет представление о сошествии Христа во Ад.
Однако в «Шреке» дракон не побежден! Вместо сражения с драконом, нам предлагают малоубедительный «экшн», из которого мы узнаём, что Шрек не желает сражаться с Драконихой, а Дракониха — это положительный персонаж.
Нежелание главного героя бороться свидетельствует о нежелании бороться со своими страстями, об отказе от внутреннего роста и бегстве от самого себя. Не герой побеждает зло, а зло оказывается помощником героя.
Вскоре мы встречаем Дракониху в слезах: оказывается, она тоскует по Ослу. Получается, что она не только не злая, но еще и способна любить! Это окончательно переворачивает всё с ног на голову: утверждается, что самая злая, самая низменная сторона человеческой души, препятствующая духовному восхождению человека, не только не должна быть уничтожена, но должна получать сочувствие, уважение и всяческие почести.
Итак, что мы имеем в сухом остатке?
— В основе «Шрека» лежит идея не развития, а регресса. Если классическая сказка даёт модель преодоления заклятия (оно же — одержимость человека страстью), то Шрек даёт обратную модель — подчинение человека своей собственной страсти, т.е. модель разложения личности.
— В качестве главных героев, т.е. тех героев, с которым будет себя ассоциировать юные зрители, выступают пассивные, безвольные персонажи. Их прототипами являются огры — сказочные существа, олицетворяющие добровольный отказ человека от развития.
— В «Шреке» перевёрнута полоролевая структура психики, то есть детям даны модели поведения героев, несвойственные их полу. Фиона не только отличается отсутствием женских качеств — скромности и мягкости, но проявляет абсолютно мужское поведение (вспомним сцену с разбойниками). А дракон вообще оказывается женщиной. Кстати, если рассматривать классическую сказку с позиции психоанализа, дракон олицетворяет отрицательную часть мужской души — чрезмерную маскулинность, которую мужчине необходимо побороть в себе, чтобы достичь гармонии. О чем же говорит дракон женского пола? Видимо, о том, что Шрек сам не знает — мужчина он или женщина (очень актуальная проблема в связи с «открытием» на Западе в последние 15 лет сразу нескольких гендеров).
— Мультфильм предлагает взглянуть на зло с положительной стороны как на нечто привлекательное, интересное и глубокое. «К твоему сведению, — говорит Шрек Ослу, — огры не так просты как кажется… огры — многослойны».
Всё это постмодернистское варево только на первый взгляд кажется безобидным. В «Шреке» есть одна тема, которая хотя и отодвинута на второй план, но твёрдо проводится авторами. Речь идёт о ненависти ко всему живому: мультфильм начинается с того, что от утренних гигиенических процедур Шрека гибнут рыбы в водоеме; Шрек и Фиона по очереди ловят лягушку и змею и надувают их; Фиона жутким образом расправляется с птичкой, а затем жарит яичницу из яиц, которые та высиживала. Такие сцены не только травмируют детскую психику, но и учат маленького человека насилию и жестокости.
«В моем распоряжении есть картотека преступлений: биографии (с раннего возраста) подростков, которые совершили в годы отрочества преступления, проявив жестокость, бессердечие, садизм, — писал выдающийся советский педагог В.А. Сухомлинский. — Почти во всех случаях первичным и главнейшим источником преступления было безжалостное уничтожение живых существ в детстве».
Для маленького ребенка все предметы вокруг одушевлены, и для него нет разницы между человеком и животным, между животным и игрушкой. Но если по отношению к взрослым ребенок чувствует себя слабым и беспомощным, но по сравнению с бабочкой, щенком или птенчиком — он большой и сильный. Из этого чувства власти над беспомощным, но живым существом в ребёнке должно вырастать желание заботиться, помогать, беречь и ценить, то есть быть по-настоящему мужественным и сильным.
Уничтожение же живых существ в детстве, а тем более смакование таких сцен на экране, не может не привести к развитию садистских наклонностей, желанию мучить других людей и ненависти к ним.
статья полностью
http://politrussia.com/no_theme/ogry-ne-tak-410/
перевернутый сюжет
Информационная война ведется не только в СМИ. Она ведется посредством всех медиа-инструментов - включая кино, анимацию и даже товары массового спроса, которые стоя на полках в магазинах выполняют роль разносчиков вредоносного контента. И если взрослые люди в большинстве уже выработали иммунитет к такого рода воздействиям, детское сознание крайне восприимчиво к вмешательству. Ребенка гораздо проще утянуть на сторону зла при помощи нехитрых приемов. Например, при помощи "сказок-перевертышей", в которых зло сделали добрым и привлекательным. Таким как всем известный Шрек. Привожу подробное исследование популярного мультфильма, раскрывающее скрытые смыслы и цели создания сказок-перевертышей.
Сказки-перевёртыши: новый жанр массовой культуры
Родители уже успели заметить, что последние лет 15 в массовой культуре появился новый сказочный жанр — инверсированная сказка, или сказка перевёртыш. Речь идёт о сказке со знакомым всем сюжетом, но рассказанной с неожиданного ракурса — от лица отрицательного персонажа. К таким сказкам относятся «Белоснежка и месть гномов» (режиссёр Т. Сингх, 2012) и недавно вышедшая «Малефисента» (режиссёр Р. Стромберг, 2014). Это направление даже проникло в школьные учебники. Например, учебник по обществознанию «Наш мир и наши права» (М, КомпасГид, 2011) предлагает оправдать Волка из сказки о Красной шапочке.
Но, пожалуй, самым ярким примером сказок-перевёртышей является вышедший в 2001 году культовый американский мультфильм «Шрек» (режиссёр Э. Адамсон). Фильм имел колоссальные кассовые сборы (около полумиллиарда $ при бюджете всего в 60 миллионов) и вызвал к жизни несколько продолжений. Несмотря на явно недетский характер мультфильма, который содержит многочисленные туалетные шутки и аллюзии на сексуальные темы, он стал популярен именно у детской аудитории. Вслед за выходом фильма по его мотивам появились игрушки, школьная канцелярия, компьютерные игры и даже серия шоколадных яиц.
Многие не видят ничего плохого в том, чтобы показывать «Шрека» своим детям: действительно, что такого в забавном мультфильме? Ведь, мол, время не стоит на месте, мы больше не боимся драконов и троллей, почему же не сочинять сказки по-новому?
Такое легкомысленное отношение к сказке очень выгодно создателям «Шрека» и подобных мультфильмов, а также владельцам всей сопутствующей детской индустрии. Ведь если бы родители всерьёз думали о воздействии на своих детей этой продукции, кассовые сборы были бы на порядок ниже.
Но позволим себе серьёзный подход к «Шреку».
Перевёрнутые герои
Главный герой — огр по имени Шрек. В русских переводах фильма Шрек назван великаном. На самом деле, никакой это не великан, а огр.
В русском фольклоре таких персонажей нет, однако огры весьма распространены в германском фольклоре.
Огры представляют собой сниженный образ человека: они тупы, иногда не владеют речью, нечистоплотны, вооружены большими дубинами, обладают выдающейся силой и прожорливостью. Хотя огры живут семьями и у них могут рождаться дети, зачастую они проявляют сексуальный интерес к человеческим женщинам, т.е. отличаются похотливостью.
В отличие от людей, которым огры противопоставлены, эти существа никогда не имеют собственного имени: даже у циклопа из «Одиссеи», аналога огра, не было имени. Полифем означает по-гречески «всем известный». Герою мультфильма имя, однако, даётся, при этом весьма зловещее: Шрек происходит от немецкого der Schreck «страх, ужас, отвращение».
Его «волшебный помощник» — Осёл
Обязательным персонажем классической сказки является волшебный помощник — животное (конь, птица) или мифическое существо (Морозко, фея). С исторической точки зрения, волшебный помощник — это то существо, в которое после пребывания в загробном мире символически перевоплощался инициируемый, что давало ему свойственную данному животному или духу силу. С точки зрения психологии, волшебного помощника можно рассматривать как персонифицированную способность героя, которую тот использует для прохождения испытаний.
В «Шреке» роль волшебного помощника играет Осел. Символика осла прозрачна. Со времён античности осел в европейской культуре олицетворял материально-телесный низ, то есть всё самое плохое, что есть в человеке: глупость, невежество, упрямство, отсутствие чести, похоть (вспомним «Метаморфозы» Апулея, басни Эзопа).
Эта символика не может интуитивно не считываться даже самыми маленькими зрителями «Шрека». И если в огре мы находим сниженный образ человека, то в осле мы находим сниженный образ волшебного помощника, персонификацию отрицательных черт героя, а не положительных.
Принцесса Фиона — принцесса-огр
Принцесса Фиона, женская половинка Шрека, тоже не совсем человек: она заколдована и каждую ночь превращается в огра. Кроме того, Фиона находится в башне, которую охраняет дракон. Мотивы колдовства и заточения чрезвычайно важны для понимания образа принцессы, ведь в «Шреке» принцесса заколдована и заточена в башню нехарактерным для классической сказки образом.
Заколдованный персонаж в классической волшебной сказке олицетворяет структурное нарушение целостности психики — некоторое повреждение, в результате которого человек вынужден вести себя гораздо хуже, чем мог бы. Немецкая исследовательница Мария-Луиза фон Франц сравнивает состояние колдовских чар в сказке с состоянием невроза: «люди, оказавшиеся во власти невроза, обычно страдают от постоянного внутреннего конфликта и имеют пагубные склонности и по отношению к самим себе, и по отношению к окружающим» (М. Л. фон Франц, «Избавление от колдовства в волшебных сказках», из-во Класс, 2007.). Таким образом, снятие с персонажа заклятия есть преодоление его поврежденности, возвращение герою утерянного человеческого облика.
Но в «Шреке» всё совсем не так. Снятие заклятия с Фионы ведёт не к преображению, а к её окончательному падению. Поскольку в классической сказке вид животного, в которое оборачивается человек, указывает на обуявшие им инстинкты: превращение в осла говорит о необузданной похоти, в птицу — о склонности человека к излишней мечтательности, в медведя или тигра — о неконтролируемой агрессии, разрушительном гневе. В «Шреке» мы находим превращение Принцессы в огриху, что говорит о её регрессе к низшим, примитивным формам существования — о её добровольном отказе быть человеком.
Образ зла — привлекательная Дракониха
Заслуживает внимания и фигура дракона. Мотив похищения девушки драконом широко распространен в мифологии и восходит к древнейшему обряду, во время которого девушку приносили в жертву духу вод, обычно реке, от разливов которой зависело выживание людей (Нил, Хуанхэ), — позднее этот дух стал персонифицироваться в образе дракона. В какой-то момент человечество отказывается от человеческих жертвоприношений, но память об обычае — а вернее, о его преодолении — сохранилась в фольклоре.
Героем становится уже не дух-похититель (Змей Горыныч), а тот, кто освобождает похищенную девушку (Иван-царевич). Дух-похититель, наоборот, демонизируется — отсюда отождествление Дьявола с драконом, которое в христианской традиции восходит к «Апокалипсису» Иоанна Богослова.
В «Шреке» же мы, неожиданно для себя, обнаруживаем привлекательный образ дракона. Дракон оказывается прекрасной девушкой. И здесь важна не только лесбийская подоплёка (ведь в классической сказке дракон похищает девушку для того, чтобы жениться на ней), важно объявление дракона привлекательным персонажем.
Отныне кровавое, демоническое, лишающее жизни начало, с которым человечество боролось и в муках побеждало, становится интересным и заманчивым. И если огр Шрек — это сниженный образ человека, то привлекательная дракониха — это возвышенный образ сатаны.
Перевёрнутый сюжет
Сюжет Шрека строится на классическом для сказок мотиве путешествия и змееборства. Однако, и борьба с драконом, и путешествие оказываются лишены того глубокого смысла, которым наделяет их волшебная сказка. Шрек покидает дом не потому, что он хочет чего-то достичь, а потому, что он не хочет, чтобы у него на болоте жил кто-то еще.
В «Шреке» побудительным мотивом к действию становится желание отгородиться от мира, чтобы его «оставили в покое» и не беспокоили те существа, которые приходят к нему на болото. Идеалом объявляется не активное, творческое начало, а наоборот — инертное, пассивное.
Выворачивается наизнанку и мотив борьбы с драконом. Как уже отмечалось, в историческом смысле победа человечества над драконом — это память о важнейшей ступени развития человечества. В сказке победа над драконом означает обуздание сил хаоса, торжество героя над смертью.
Сражение с драконом требует от героя не только сразиться со злом и остаться при этом человеком, но и вывести за собой то слабое человеческое существо (принцессу), что томится у зла в плену. Не будет преувеличением сказать, что сказочная победа над драконом в народной культуре имеет тот же смысл, что в христианстве имеет представление о сошествии Христа во Ад.
Однако в «Шреке» дракон не побежден! Вместо сражения с драконом, нам предлагают малоубедительный «экшн», из которого мы узнаём, что Шрек не желает сражаться с Драконихой, а Дракониха — это положительный персонаж.
Нежелание главного героя бороться свидетельствует о нежелании бороться со своими страстями, об отказе от внутреннего роста и бегстве от самого себя. Не герой побеждает зло, а зло оказывается помощником героя.
Вскоре мы встречаем Дракониху в слезах: оказывается, она тоскует по Ослу. Получается, что она не только не злая, но еще и способна любить! Это окончательно переворачивает всё с ног на голову: утверждается, что самая злая, самая низменная сторона человеческой души, препятствующая духовному восхождению человека, не только не должна быть уничтожена, но должна получать сочувствие, уважение и всяческие почести.
Итак, что мы имеем в сухом остатке?
— В основе «Шрека» лежит идея не развития, а регресса. Если классическая сказка даёт модель преодоления заклятия (оно же — одержимость человека страстью), то Шрек даёт обратную модель — подчинение человека своей собственной страсти, т.е. модель разложения личности.
— В качестве главных героев, т.е. тех героев, с которым будет себя ассоциировать юные зрители, выступают пассивные, безвольные персонажи. Их прототипами являются огры — сказочные существа, олицетворяющие добровольный отказ человека от развития.
— В «Шреке» перевёрнута полоролевая структура психики, то есть детям даны модели поведения героев, несвойственные их полу. Фиона не только отличается отсутствием женских качеств — скромности и мягкости, но проявляет абсолютно мужское поведение (вспомним сцену с разбойниками). А дракон вообще оказывается женщиной. Кстати, если рассматривать классическую сказку с позиции психоанализа, дракон олицетворяет отрицательную часть мужской души — чрезмерную маскулинность, которую мужчине необходимо побороть в себе, чтобы достичь гармонии. О чем же говорит дракон женского пола? Видимо, о том, что Шрек сам не знает — мужчина он или женщина (очень актуальная проблема в связи с «открытием» на Западе в последние 15 лет сразу нескольких гендеров).
— Мультфильм предлагает взглянуть на зло с положительной стороны как на нечто привлекательное, интересное и глубокое. «К твоему сведению, — говорит Шрек Ослу, — огры не так просты как кажется… огры — многослойны».
Всё это постмодернистское варево только на первый взгляд кажется безобидным. В «Шреке» есть одна тема, которая хотя и отодвинута на второй план, но твёрдо проводится авторами. Речь идёт о ненависти ко всему живому: мультфильм начинается с того, что от утренних гигиенических процедур Шрека гибнут рыбы в водоеме; Шрек и Фиона по очереди ловят лягушку и змею и надувают их; Фиона жутким образом расправляется с птичкой, а затем жарит яичницу из яиц, которые та высиживала. Такие сцены не только травмируют детскую психику, но и учат маленького человека насилию и жестокости.
«В моем распоряжении есть картотека преступлений: биографии (с раннего возраста) подростков, которые совершили в годы отрочества преступления, проявив жестокость, бессердечие, садизм, — писал выдающийся советский педагог В.А. Сухомлинский. — Почти во всех случаях первичным и главнейшим источником преступления было безжалостное уничтожение живых существ в детстве».
Для маленького ребенка все предметы вокруг одушевлены, и для него нет разницы между человеком и животным, между животным и игрушкой. Но если по отношению к взрослым ребенок чувствует себя слабым и беспомощным, но по сравнению с бабочкой, щенком или птенчиком — он большой и сильный. Из этого чувства власти над беспомощным, но живым существом в ребёнке должно вырастать желание заботиться, помогать, беречь и ценить, то есть быть по-настоящему мужественным и сильным.
Уничтожение же живых существ в детстве, а тем более смакование таких сцен на экране, не может не привести к развитию садистских наклонностей, желанию мучить других людей и ненависти к ним.
статья полностью
http://politrussia.com/no_theme/ogry-ne-tak-410/